Síntesis de la reunión del Grupo de Investigación de la Fundación, efectuada el pasado 18 de Octubre

Se inició con la lectura de el libro "El conocimiento de uno mismo" (pag.20) - conferencia dada por Krishnamurti en Ojai, California en Julio de 1949.

Krishnamurti: Como estuvimos diciendo ayer, deberíamos ser capaces de escuchar lo que se dice, sin aceptarlo ni rechazarlo. Deberíamos poder escuchar de tal modo que, si se dice algo nuevo, no lo rechacemos inmediatamente, lo cual tampoco significa que debamos aceptar todo lo que se dice. Esto sería realmente absurdo, porque entonces no estaríamos sino erigiendo una autoridad, y donde hay autoridad no puede haber un pensar y un sentir libres, verdaderos. No puede haber descubrimiento de lo nuevo. Y, como la mayoría de nosotros se inclina a aceptar algo ansiosamente, sin una genuina comprensión, existe el peligro de que lo aceptemos sin reflexionar ni investigar, sin examinarlo a fondo. Esta mañana quizá diga algo nuevo, o exponga de una manera diferente algo que ustedes pueden pasar por alto si no escuchan con esa serenidad, esa quietud que da origen a la comprensión.

Un miembro del Grupo, pidió detener por un instante la lectura, para que todos los asistentes tuvieran en cuenta, que esta charla de Krishnamurti fué dada cincuenta y seis años atras, cuando tenía 54 años y que lo que expone allí respecto al saber escuchar, a la posibilidad de descubrir, a no rechazar lo que contradiga nuestro condicionamiento sin examinarlo profundamente y al mismo tiempo rechazar cualquier intento de imponernos algo, lo siguió expresando en las charlas que dió hasta diciembre de l985, poco antes de morir. Otro asistente pidió que investigaramos la dicho por K, en el sentido de de "escuchar con esa serenidad y quietud que da origen a la comprensión". Alguien dijo que para él, cuando el conocimiento y la percepción funcionan armónicamente, cesa el conflicto interior y es posible escuchar con esa quietud de la que hablaba Krishnamurti. Se siguió investigando un tiempo sobre esto hasta que se decidió continuar con la lectura.

K: Quiero considerar esta mañana un tema que puede resultar bastante difícil: el problema de la acción, la actividad y la relación. Pero, antes de eso, tenemos que comprender que entendemos por actividad y que entendemos por acción. Porque toda nuestra vida parece basarse en la acción, o más bien, en la actividad; quiero diferenciar entre actividad y acción. Parecemos estar muy absortos haciendo cosas, inquietos, consumidos por el movimiento, haciendo algo a toda costa, prosperando, obteniendo esto o aquello, intentando alcanzar el éxito. Y ¿que lugar ocupa la actividad en la relación? Porque, como lo estuvimos diciendo ayer, la vida es un asunto de relación. Nada puede existir en el aislamiento, y si la relación es tan solo una actividad, muy poco significa. No se si han notado que tan pronto dejan de estar activos, hay de inmediato un sentimiento aprensión nerviosa; sienten como si no estuvieran vivos, despiertos, y que, por lo tanto, deben mantenerse en movimiento. Y existe el miedo de estar solos, de salir a dar solos un paseo, o estar a solas con un libro, sin una radio, sin charlar, miedo de sentarse quietamente, sin hacer algo todo el tiempo con las manos, la mente o el corazón.

El Grupo de Investigación continuo el diálogo investigando como llegar a un estado de atención de instante en instante, para que nuestras actividades diarias y la relación con los otros tengan el significado de que nos habla Krishnamurti y no se conviertan en rutinarias actividades. Otro asistente dijo que no puede emplearse ni metodo o sistema alguno, sea propuesto por un gurú o por alguna autoridad reconocida. Otro participante expresó cierta angustia ya que entendía que tampoco podian usar para ello ni el pensamiento ni su conocimiento de lo que K decía, ya que se convertiría en un mero repetidor. Finalmente se convino en que ese estado de alerta en la actividad diaria y en la relación, solo podría advenir si cada uno sentía una profunda necesidad de ello en el instante de la actividad o de la relación con el otro. Alguien dijo que le estaba sucediendo eso y las personas que tenia enfrente le servían como espejo para verse tal cual era y permitir que cayera la máscara de lo que "no era".

A continuación se proyectó el video "¿Como puede uno aprender de si mismo" ? conferencia dada por Krishnamurti en San Diego, California en 1970.

Al finalizar se reanudó el diálogo y varios asistentes dijeron que K había respondido en su charla a muchos interrogantes que surgieron el el diálogo anterior.Se planteó de que si era posible que ante cada hecho o ante cualquier interrogante se pudiera responder no desde la memoria sino desde el "silencio" o el "vacio", tal como Krishnamurti lo decía. Alguien dijo estar totalmente consciente de que sus respuestas provenían del "yo", del pensamiento que mide sin cesar y de las distintas formas de miedo. Otro expresó que temía que el tratar de responder a los hechos desde el silencio o el vacio se convierta en otro ideal. Otro dijo que la única forma de responder desde el silencio o desde el vacio, era salir "fuera del tiempo", pero que el tiempo era imprescindible para actuar en el diario vivir. Luego de un amplio intercambio se concluyó en que vivimos en la ilusión de estar separados del otro y de las cosas, que la vida es cambiante e inestable y que para estar alerta a cada instante requiere "del coraje de vivir" que significa que si uno está decidido a hacerlo, puede soltar el brazo del pasamano en que viajamos por la vida, ver la tentación de tomarse con el otro brazo, y no hacerlo.

Síntesis de la reunión del Grupo de Investigación de la Fundación, efectuada el pasado 1 de Noviembre, de 2006

Se inició con la lectura de el libro " DIOS " (pag.24) - conferencia dada por Krishnamurti en Paris, en abril de 1967.

Krishnamurti: La mente religiosa es por completo distinta de la mente que cree en la religión. La mente religiosa está psicológicamente libre de la cultura de la sociedad; también está libre de toda forma de creencia y no exige ningún tipo de experiencia o de expresión personal. Y en todo el mundo el hombre ha creado, en el curso de los siglos y a causa de la creencia un concepto llamado Dios. Este concepto llamado Dios ha sido necesario para el hombre porque él encuentra que la vida es un acontecimiento doloroso, un asunto de cons- tantes batallas, conflictos y desdichas, con alguna chispa ocasional de luz, belleza y felicidad.

La creencia en un concepto, una formula, una idea se ha vuelto indispensable, porque la vida tiene muy escasa significación. La rutina cotidiana, el ir a la oficina, la familia, el sexo, la soledad, el agobio, el conflicto de la expresión personal, todas estas cosas significan muy poco; y al final de todo eso está siempre la muerte. Por consiguiente, la creencia se ha vuelto para el hombre una necesidad imperativa. Conforme al clima, a la capacidad intelectual de los inventores de estas ideas y formulas, ha tomado forma el concepto de Dios, el Salvador, el Maestro, y de tal modo el hombre siempre ha estado tratando de alcanzar un estado de bienaventuranza, de verdad, la realidad de un estado mental que jamás pudiera ser perturbado.

El diálogo se inició al decir un miembro de Grupo que lo que Krishnamurti llama "mente religiosa" es una mente armónica, libre de dogmas y ataduras y que lo contrario es lo que caracteriza a una mente que cree en laos dogmas de la religión. Alguien dijo que la "mente religiosa" de la que hablaba K, no significaba ser ateo, ya que tanto el que cree, como el que no cree son iguales, ambos están atados a preconceptos y han dejado de dudar y por lo tanto de investigar. Alguien señaló que la religión del mundo occidental basada en el viejo o nuevo testamento asi como la musulmana que nace de estas, son dogmáticas, violentas y cerradas, mientras que el budismo en sus distintas variantes no es dogmático ni violento. El Grupo continuó el diálogo investigando, si las religiones organizadas, sean occidentales u orientales tenían como objetivo condicionar a los seres humanos para que se ajustaran a determinadas conductas y preceptos y que los premios y castigos que prometían, son el origen de las divisiones en grupos o tribus que originaron parte de los conflictos, divisiones, angustias y odios que caracterizan a la civilización, tanto sea occidental como oriental. La investigación se dirigió luego hacia el conflicto de nuestra epoca, donde los mas cultos y educados no creen ni en las religiones ni en los libros sagrados, pero en su interior siguen buscando algo superior a la naturaleza humana.

A continuación se proyectó el video " Krishnamurti en diálogo con el Prof..Allan W. Anderson," California 1974 . El Prof. Anderson es Profesor Emerito de Teología y Religiones Comparadas de la Universidad de San Diego California

Krishnamurti y el Prof. Anderson dialogaban sobre la "meditación y la mente sagrada". Anderson decía que quería examinar el peso que su disciplina académica tiene respecto al pensamiento religioso y su relación con la meditación. K respondía diciendo que la meditación incluye la totalidad del campo del vivir. en tanto que el pensamiento religioso es solo un segmento de ese campo, donde hay búsqueda tras un logro y por esa razón se busca sin cesar, a maestros, gurues, etc. y que el que no conoce el significado profundo de la meditación, vive en la"prisión del conocimiento". Dialogan luego sobre "el silencio" y el Prof. Anderson se muestra sorprendido cuando K le dice que el silencio no es el espacio entre dos ruidos, ni la cesación del ruido y se pregunta si hay un vivir en el silencio al mismo tiempo que hay ruido. Anderson pregunta si el actuar asi no es resignarse a aceptar lo que es . K responde que hay que vivir con intensidad lo que es y comprenderlo. Ese vivir lo que es, que es silencio, actua para que no interfiera el recuerdo "asociado a lo que es".Finaliza el video con Krishnamurti diciendo que la mente religiosa es aquella que abre la puerta a algo incomensurablemente sagrado, que cambia el diario vivir.

Al finalizar la proyección un profundo silencio reinó en la sala, y los integrantes del Grupo de Investigación se retiraron lentamente.

Síntesis de la reunión del Grupo de Investigación de la Fundación, efectuada el pasado 15 de Noviembre de 2006

Se continuó con la lectura de el libro " DIOS " (pag.62) - conferencia dada por Krishnamurti en Bombay, India en Marzo de 1965

Krishnamurti: Una mente religiosa debe estar despierta a este sentimiento extraordinario de sensibilidad y belleza. La mente religiosa de la que estamos hablando es por completo diferente a la mente religiosa ortodoxa y tradicional. Porque para la mente religiosa ortodoxa no hay belleza; está totalmente ajena al mundo en que vivimos- a la belleza del mundo, la belleza de la tierra, la belleza del cerro, la belleza de un árbol, la belleza de un rostro hermoso y sonriente-. Para el religioso ortodoxo, la belleza es tentación; para él, la belleza es la mujer a quien tiene que evitar a toda costa para encontrar a Dios. Una mente semejante no es una mente religiosa, porque no es sensible al mundo, al mundo de la belleza, al mundo de la escualidez. Uno no puede ser sensible solo a la belleza; también tiene que ser sensible a la escualidez, a la suciedad, a la desorganizada mente humana. La sensibilidad significa sensibilidad a todo cuanto nos rodea, no solo en una dirección particular. Por lo tanto, una mente que en sí misma no es sensible a esta belleza, no puede proseguir más lejos. Tiene que existir esa clase de sensibilidad. Entonces, una mente así, que es una mente religiosa, comprende la naturaleza de la muerte.

Un asistente solicitó que se interrumpiera aquí la lectura y propuso que trataramos de acercarnos a la "mente religiosa" de que hablaba Krishnamurti a traves del pensamiento negativo. Hubo acuerdo y alguien dijo que podía darse cuenta que su mente "no era la mente religiosa", pero que ese darse cuenta era un ver intelectual que entiende y comprende, pero que no era suficiente. Otro agregó que podía oir y captar el significado de sus pensamientos, aunque no los verbalizara, pero que ello era vivir con los recuerdos, y no era de lo que K hablaba. Otro expresó que había escuchado atentamente a Krishnamurti y vivenciado como su pensamiento se deleitaba con lo placentero y evadía de lo que no lo era. Agregó que sentìa que su cerebro había alcanzado el máximo de sus posibilidades, pero sabía que ello tampoco era "la mente religiosa". Luego de unos minutos de silencio, el Grupo concluyó en que se había llegado a un punto donde no se podía profundizar más, pero tampoco se podía retroceder. Se decidió continuar con la lectura de la pag. 116, conferen- cia dada en Londres, en Octubre de l949.

Krishnamurti: Si uno puede ver que el conocimiento propio es el principio de la meditación, entonces el problema se vuelve extraordionariamente interesante y vital. Porque si no hay conocimiento propio, usted podrá practicar lo que llama meditacióny seguir apegado a sus principios, a su familia, a su propiedad; o, renunciando a la propiedad, puede apegarse a una idea y estar tan concentrado en ella, que la idea crece más y más. Eso, por cierto, no es meditación. De modo que el principio de la meditación es el conocimiento propio; sin conoci-miento propio no hay meditación. Y a medida que uno profundiza en la cuestión del conocimiento propio, no solo se serena y aquieta la mente superficial, sino que se revelan las diferentes capas de la mente oculta. Cuando la mente superficial está quieta, las capas inconscientes, profundas, de la conciencia se proyectan a si mismas revelando su contenido, enviando sus insinuaciones de modo tal que todo el proceso de nuestro ser es completamente comprendido. De este modo la mente llega a estar muy, muy quieta. Está quieta, no es aquietada, obligada a permanecer quieta mediante una recompensa o a causa del temor. Entonces hay un silencio en el que la realidad se manifiesta. Pero ese silencio no es un silencio cristiano o un silencio hindú o un silencio budista, etc. Es silencio, sin nombre. Si usted sigue sendero del silencio cristiano o hindú o budista, jamás estará en silencio. Un hombre que quiera encontrar la realidad debe abandonar por completo su condicionamiento, ya sea cristiano, hindú o budista. Fortalecer meramente el trasfondo por medio de la meditación, del ajuste, genera el estancamiento, el embotamiento de la mente; y no estoy para nada seguro de que no sea eso lo que casi todos queremos, porque es muchísimo más fácil crear un patrón y seguirlo. Pero estar libre del trasfondo exige un constante estado de alerta en la relación.

Una vez que existe ese silencio, hay un estado creativo extraordinario. No se trata de que tengan que escribri poemas, pintar cuadros; pueden hacerlo o no. Pero ese silencio no puede ser perseguido, copiado, imitado, porque entonces deja de ser silencio. Uno no puede llegar a él a traves de ningún sendero. Adviene solo cuando se han comprendido todas las modalidades del yo, y éste llega su fin con todas sus actividades y sus enredos. Es decir, cuando la mente ha dejado de crear, entonces existe la creación.

Finalizada la lectura se proyectó el video "La cuestión de la religión y la meditación" charla dada por Krishnamurti en Saanen 1983 y finalizado el mismo el Grupo de Investigación reanudó el diálogo, investigando el "estado religioso" del que K hablaba en el video.Alguien dijo que ese "estado" era un mirar hacia adentro, lo que no podía hacer con el pensamiento limitado.Otro agregó que veía como el pensamiento psicológico creaba tiempo al pensar sobre lo que podría pasar , que ello era escapar de lo que en ese instante pasaba, y que en el estado de meditación ello no le sucedía . Otro miembro del Grupo dijo estar conmocionado por escuchar a Krishnamurti decir que era la mente religiosa la que posibilitaba el conocimiento propio y estado meditativo, y se preguntaba si su mente podría vaciarse aunque fuera solo por un instante, de las preguntas y respuestas cristalizadas en la memoria. Luego se pidió unos instantes de silencio y finalizó la reunión.